«Alle Weissen sind Rassisten»

Das ist breitgetretener Quark. Darauf möchte ich hier nicht eingehen, sondern auf etwas Unsichtbares, Unscheinbares: die logische Struktur der Aussage. Sie enthält selber auch einigen Zunder. 

Im Grundkurs Prädikatenlogik lernt man, dass der Satz sich umformulieren lässt in einen logisch gleichwertigen: «Alle Nicht-Rassisten sind nicht weiss.» Das erscheint auf den ersten Blick unverfänglich – bis wir nach Evidenz für die Aussage suchen.

Ein Paradox

Wenn mich nämlich jemand nach bestätigenden Beispielen für den Satz «Alle Weissen sind Rassisten» fragt, könnte ich antworten: «Dieser Japaner, dieser Inder, dieser Senegalese, dieser Puertoricaner – sie sind alle nicht rassistisch.» Sie alle sind Beispiele für nicht weisse Nicht-Rassisten. Sie verifizieren den zweiten Satz und damit auch den logisch gleichwertigen Satz «Alle Weissen sind Rassisten». Ich brauche mich also gar nicht unter Weissen umzuschauen. Die ganze farbige Community von Nicht-Rassisten stützt meine Aussage. Klingt paradox. Ist es auch.

Tatsächlich hat das Paradox einigen Staub unter Philosophen aufgewirbelt. Es trägt den Namen – nach seinem Entdecker Carl Gustav Hempel – «Hempel-Paradox». Es tritt automatisch dann auf, wenn wir eine allgemeine Aussage machen und nach Bestätigung suchen. In der Regel berufen wir uns auf ein paar Fälle. Und deshalb steht die Aussage stets auf unfester Basis. Wir können noch so viele verifizierende Beispiele anführen – sie liefern keinen definitiven Beweis. Man muss stets mit Gegenbeispielen rechnen. Es gibt natürlich heute ausgefeilte statistische Methoden und Modelle, die mit repräsentativen zufälligen Samples arbeiten und errechnen, wie solide eine Hypothese durch die Daten dieses Samples gestützt ist. Aber sie bleibt fehlbar.

Eine Asymmetrie

Nun gibt es freilich ein patentes Rezept, eine allgemeine Aussage zu prüfen, nicht indem man Bestätigung sucht, sondern Widerlegung: Falsifikation. Bestätigung und Falsifikation sind asymmetrisch. Dies eine Einsicht des Philosophen Karl Popper. Ich kann eine allgemeine Aussage nie endgültig bestäti­gen, aber ich kann sie endgültig falsifizieren. Theoretisch genügt ein Fall. Ich brauche nur einen einzigen nicht rassistischen Weissen vorzuweisen, und die Aussage von Munroe Bergdorf ist erledigt. So einfach das erscheint, so schwierig ist die Praxis.

Denn wir sind kognitiv träge. Wir alle haben Überzeugungen, die wir nicht oder nur unter grösstem Widerstreben aufzugeben bereit sind. Auch nicht, wenn Fakten gegen sie sprechen. Das sogenannte postfaktische Zeitalter hat diesen tiefverwurzelten renitenten Charakterzug unseres geistigen Lebens zum Vorschein gebracht. Wir sind schlechte Falsifizierer. Ein Grund liegt darin, dass wir mit dem Wissenswachstum, trotz enorm verbesserter Zugangsmöglichkeiten zu Informationen, nicht Schritt halten. Wir können und wollen unser Weltbild nicht ständig umbauen. Eher denken wir in der gemütlichen Balance des Vertrauten falsch, als dass wir die Falschheit entdecken und das Vertraute in Schieflage bringen. Das gilt im Übrigen für Laien wie Wissenschafter.

Ein Bias

Uns sucht immer wieder ein Denkfehler heim: das Bestätigungs-Bias, die Neigung, nur Beispiele anzuerkennen, die unsere Aussagen oder Vorurteile bestätigen. Rassismus ist in der Tat eine mentale Disposition, die das Bias festigt. Rassismus weist die typische logische Struktur des «Alle X sind …» auf, wobei X eine ethnische, soziale, religiöse oder Gender-Gruppe bezeichnen kann. Das Bestätigung-Bias hat die hinterhältige Tendenz der Selbstverstärkung. Etabliert sich das Stereotyp einmal als «Commonsense», kann es dazu führen, dass sich die X auch «stereotyp» zu verhalten beginnen. «Dass einer Jude heisst, wirkt als die Aufforderung, ihn zuzurichten, bis er dem Bilde gleicht», schreiben Horkheimer und Adorno.

Das Allgemeine und das Einzelne

Selbstverständlich verallgemeinern wir ständig. Wir generalisierenden Tiere sind mit dem nötigen kognitiven Apparat dazu ausgestattet. Wir speichern nicht jeden einzelnen Stuhl in unserem Gedächtnis, wir bilden den Begriff des Stuhls. Damit navigieren wir durch die «Wildnis» vieler einzelner Stühle. Herbert George Wells, ein Klassiker der Science Fiction, hat das vor über einem Jahrhundert in einem immer noch lesenswerten Aufsatz («Die Wiederentdeckung des Einzigartigen», 1891) so beschrieben: «Nur weil wir nicht einen Geist von unbegrenztem Fassungsvermögen besitzen, nur weil unser Hirn nur eine beschränkte Menge von Ablagefächern für die Übereinstimmung mit dem unbegrenzten Universum an Einzeldingen bereitstellt, müssen wir uns vormachen, dass es so etwas wie ein gemeinsames Merkmal für Stuhlheit in der Gattung aller Stühle gibt.»

Die «Stuhlheit des Stuhls» – hier gerät man auf gefährliches Terrain. Wie Wells schreibt, macht man sich etwas vor. Man hebt bestimmte gemeinsame Merkmale hervor und erklärt sie zum Wesen von etwas. Alle Stühle bieten eine Sitzfläche an. Auch die Umkehrung gilt: Was keine Sitzfläche anbietet, ist kein Stuhl. Die Sitzfläche gehört zum Wesen des Stuhls, nicht aber, dass er vier Beine hat oder aus Holz gefertigt ist.

Essenzialismus

Bei Sachen ist diese Verwesentlichung – der «Essenzialismus» – harmlos. Bei Menschen nicht. Hier richtet der Essenzialismus viel Unheil an. Er beginnt meist unscheinbar. Man wählt ein paar Merkmale a,b,c … aus, die man bei einer Gruppe X häufig beobachtet und verallgemeinert dann hypothetisch: Alle X sind a,b,c … Nun kann man aber der Verallgemeinerung einen essenzialistischen Dreh geben, indem man sie nicht bloss als empirisch feststellbare Häufigkeit, sondern quasi als Wesensmerkmal der Gruppe auffasst. Dann verliert die Charakterisierung ihre Unschuld. Dann lautet «Alle Weissen sind Rassisten» essenzialistisch interpretiert: Alle Weissen sind ihrem Wesen nach Rassisten. Man kann sie nicht ändern. Sie sind unbelehrbar. Sie tragen den Rassismus als unauslöschliches Kainsmal auf sich. Das Argument durchzieht als unselige Spur unsere ganze Denkgeschichte: das «Wesen des Juden», das «Wesen der Frau», das «Wesen der westlichen Denkart», das «Wesen des Schweizers». Letzteres definierte ein Bundesrat einmal so: genau, pünktlich, solide, kein Blender. Ich zum Beispiel bin unpünktlich, unsolide, machmal ein Blender. Also geht mir die «Swissness» ab.  

Struktureller Rassismus

Gewiss, das ist Hardcore-Essenzialismus. Es gibt die abgemilderte Version, den strukturellen Rassismus: Wer Teil eines gesellschaftlichen Systems ist, das Ethnien, Gender und was auch für Gruppen diskriminiert, ist selber Rassist, drehe und wende er sich, wie er will. Eine Journalistin schreibt kürzlich: «Wenn es um Rassismus geht, haben wir Weissen den Reflex zu sagen: Ja, ja, das ist alles schlimm. Aber ich bin ja nicht rassistisch. Ich achte auf meine Sprache und mir ist die Hautfarbe egal. Es gibt zwar Rassisten, aber ich bin hier ganz sicher nicht das Problem.» Das sieht die Journalistin anders: «Ich bin Rassistin, weil es rassistische Strukturen gibt, und ich von denen profitiere.» Das tun wir Weissen wahrscheinlich alle, und so gesehen sind wir alle Rassisten. Irgendwie. Bin ich Rassist, wenn ich Kaffee aus einer Plantage kaufe, die ein Rassist führt? Ist ein Rassist, wer an die Fussball-WM nach Katar fliegt, die von einem Minderheiten diskrimierenden Regime organisiert worden ist? Die Verallgemeinerung bedarf unbedingt einer Differenzierung, sonst verhängt sie als Pauschalcharakteristikum ein kollektives Schuldurteil über die Weissen. Show-Moralismus, letztlich schlichte Denkfaulheit.

Schreckliche Verallgemeiner

Vom Schweizer Historiker Jacob Burckhardt stammt bekanntlich der Begriff «terrible simplificateur»:  schrecklicher Vereinfacher. Zu dieser Kategorie gehört erst recht der schreckliche Verallgemeiner. Er steckt eine Gruppe in den Sack von «Gleichen» und schlägt darauf ein mit seiner Keule der Verallgemeinerung. Er sieht nur «den» Stuhl, keine einzelnen Stühle. Aber jeder Mensch hat das Recht, ein Einzelfall zu sein. Und dieser Einzelfall verlangt intellektuelles «Investment» zur Demontage von Verallgemeinerungen: Zeit und differenzierende Sorgfalt. Der Satz «Alle X sind …» ist deshalb Segen und Fluch zugleich. Er ermöglicht uns den Aufstieg zu einer Sicht auf die Welt als Ganzes, und er verzerrt immer wieder die Sicht auf die Einzelheiten und Unterschiede. Verallgemeinerung und Vereinzelung sind zwei Denkkräfte, deren Antagonismus auszuhalten intellek­tuelle Reife kennzeichnet. Sie bedeutet, dem schrecklichen Verallgemeiner entgegentreten zu können. Er steckt in uns allen.